Nous assistons à une révolution sexuelle dans le monde entier. Pour certains, l’expression “révolution sexuelle” peut susciter un certain malaise à l’idée que les femmes (en particulier) puissent s’approprier leurs désirs et leurs décisions en matière de sexualité. Mais cette révolution va bien au-delà de l’acte sexuel et s’accompagne d’un outil essentiel d’émancipation pour les femmes.
La révolution à laquelle nous assistons met l’accent sur l’éducation, la sensibilisation à la violence à l’égard des femmes et la santé génésique. Nous avons publié des articles sur des femmes du monde en développement qui comblent ce vide, en particulier dans les cultures ultra conservatrices où le simple fait de parler ouvertement de sexe et de sexualité suscite la honte, voire pire.
En Indonésie, une femme qui se fait appeler la “Dame de l’orgasme” dénonce le traitement hypocrite des femmes et de la sexualité dans le pays, tout en utilisant sa tribune pour sensibiliser les jeunes femmes à l’éducation sexuelle. Une entreprise indienne de préservatifs féminins s’efforce de remettre en question le statu quo en matière de genre en promouvant la sensibilisation à la santé sexuelle et en éduquant les gens à la prévention des MST et du VIH.
Ce qui nous amène à la prochaine étape du mouvement de la révolution sexuelle. Au Myanmar, une femme transforme ses propres expériences et messages déroutants sur la sexualité en une opportunité d’aider les femmes à acquérir les bonnes connaissances sur leur corps et leur sexualité, afin de vivre une vie saine et autonome.
Htar Htar a grandi en croyant que le cycle menstruel d’une femme la rendait sale et impure. Son père lui a également appris que les femmes ne sont pas égales aux hommes et qu’elles n’ont pas à faire leurs propres choix. Ce n’est qu’à l’âge de 37 ans, lorsqu’elle a assisté à un atelier sur la santé sexuelle animé par une sexologue israélienne, qu’elle a entendu pour la première fois un point de vue totalement différent sur la sexualité des femmes.
Au lieu des messages habituels sur la honte, elle a appris les liens vitaux entre la sexualité, les émotions et la psychologie. C’est ce qui l’a poussée à créer sa propre organisation caritative pour aider d’autres femmes du Myanmar qui ont grandi en croyant les mêmes messages préjudiciables qu’elle. Akhaya Women, qui se traduit par “Les femmes sont la clé du changement”, organise des ateliers et crée des campagnes sociales où les femmes ont la possibilité de parler de sexe, du corps féminin et de la santé génésique.
Sutirtha Sahariah, de Newsdeeply.com, a interviewé Htar Htar dans le cadre de sa série sur les femmes au Myanmar, et a évoqué la campagne importante qu’elle a lancée en 2012, intitulée “Whistles for Help” (sifflets pour l’aide), qui a donné aux femmes les moyens d’appeler à l’aide et de s’exprimer dans les situations où elles étaient victimes d’agressions sexuelles. 30 000 sifflets ont été distribués aux femmes dans les transports publics (un lieu où le harcèlement des femmes est devenu la norme) dans la ville de Yangon, et leur message sur le fait que le corps des femmes n’est pas seulement un objet de plaisir sexuel a également été partagé.
Sutirtha Saharia a interrogé Htar Htar sur sa mission et sur la manière dont elle espère briser certains stéréotypes qui dominent la société. La sexologue israélienne qui lui a ouvert les yeux sur l’importance de connaître son corps lui a appris qu’une femme qui éprouve du plaisir lors d’une relation sexuelle est intrinsèquement liée à sa liberté.
“Elle nous a également enseigné l’anatomie féminine et les causes du cycle menstruel. Elle m’a fait comprendre que les préjugés et les attitudes à l’égard des femmes sont fondés sur des mythes sans fondement et non sur des connaissances scientifiques”, a-t-elle déclaré.
Htar Htar explique que le concept d’autonomisation des femmes et d’égalité des sexes est relativement nouveau au Myanmar, et que si la plupart des initiatives émergentes menées par des femmes sont axées sur l’autonomisation financière des femmes par le biais d’opportunités d’emploi, son objectif est quelque peu différent.
“Mon objectif est davantage d’attaquer le problème à la racine. Mes programmes ne mettent pas l’accent sur les réunions et le développement des compétences. L’idée est de faire évoluer progressivement les comportements et la société en s’attaquant dès le départ aux attitudes et aux barrières culturelles”, a-t-elle déclaré.
Au cours des ateliers, les participants sont invités à partager les différents mythes qu’on leur a appris à croire et, naturellement, un certain niveau de timidité et de gêne est présent lorsque les sujets de la sexualité et du plaisir commencent à être abordés.
“Nous leur apprenons que la sexualité ne se limite pas au sexe et aux organes sexuels. Il s’agit également d’orientation, de santé, d’autonomisation et d’image de soi. Pour la plupart des femmes, [l’atelier] est leur première expérience d’apprentissage sur leur corps et elles montrent beaucoup d’intérêt. Il y a un consensus croissant parmi les femmes, et même les hommes maintenant, sur le fait que l’éducation sexuelle devrait faire partie du programme scolaire”, a-t-elle déclaré.
Grâce au financement de donateurs et de sponsors, Akhaya a pu éduquer des milliers de femmes à travers le Myanmar et former le personnel de nombreuses ONG, des chefs d’entreprise et des organisations religieuses à la nécessité d’inclure des discussions approfondies sur l’autonomisation des femmes par le biais de la sexualité. L’un des points de contact les plus importants a été avec les femmes au gouvernement, ce qui, selon Htar Htar, peut conduire à des réformes majeures dans le pays.
“À la fin, nous avons mis en évidence plusieurs lacunes dans nos lois sur le viol et les crimes contre les femmes. Nous avons exhorté les parlementaires à adopter une définition plus complète du viol afin de prévenir et de protéger les femmes et les jeunes filles de la violence”, a-t-elle déclaré.
Ils ont également vu des religieuses participer à leurs ateliers, ce qui montre à quel point leur programme d’études est utile pour dépasser les frontières sociétales.
“Les chefs religieux sont souvent le premier point de contact des femmes confrontées à la violence au sein de la communauté. Dans le passé, la violence au sein de la famille n’était pas prise au sérieux et les femmes étaient invitées à faire des compromis. Aujourd’hui, les chefs religieux comprennent qu’il s’agit d’un crime et ils offrent aux victimes des conseils et les aident à déposer une plainte auprès de la police”, explique-t-elle.
Avec la connaissance croissante du lien étroit entre le manque d’autonomie sexuelle et les taux élevés de violence sexuelle à l’égard des femmes, Akhaya Women est plus qu’une simple organisation caritative, elle sera un outil important pour toute une génération de femmes au Myanmar, qui comprendront leur valeur égale et s’approprieront leur corps, loin des mentalités culturelles néfastes.
Pour en savoir plus sur les femmes d’Akhaya, leurs programmes ou la manière de s’impliquer, visitez leur site web.
